Di tengah riuhnya panggung sosial-keagamaan kita yang belakangan ini diguncang oleh polemik keabsahan nasab dan pembuktian genetika klan “habib”, umat Islam seakan dipaksa untuk bangun dari tidur spiritualnya. Guncangan massal ini, yang dipicu oleh temuan sains modern mengenai haplogroup DNA, nyatanya berhasil membuat banyak muhibbin yang taklid buta mendadak merasa kecele dan disorientasi. Namun, bagi mata batin yang jernih, polemik ini sesungguhnya bukan sebuah kemunduran, melainkan sebuah “teguran mesra” dari langit. Allah sedang membongkar kerapuhan beragama yang disandarkan pada jasad manusia yang bisa mati, guna membentangkan kembali sebuah peta jalan yang lurus dan autentik menuju Zat Yang Maha Hidup.
Jika kita ingin melacak ke mana arah peta jalan ini bermula, maka titik awalnya harus diletakkan pada sebuah doa Rasulullah SAW yang paling mengguncang kesadaran teologis manusia:
اَللَّهُمَّ أَحْيِنِيْ مِسْكِيْنًا، وَأَمِتْنِيْ مِسْكِيْنًا، وَاحْشُرْنِيْ فِيْ زُمْرَةِ الْمَسَاكِيْنِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku (pada hari kiamat) ke dalam golongan orang-orang miskin.” (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah).
Bagi orang awam, doa ini kerap disalahpahami sebagai seruan untuk hidup melarat tanpa harta. Namun, di tangan para ulama sufi tingkat atas, hadis ini adalah fondasi awal dari seluruh perjalanan spiritual. Rasulullah SAW sedang mengajarkan bahwa gerbang utama untuk berjalan menuju Allah harus diawali dengan kerendahan hati untuk menjadi “miskin secara ruhani” (al-faqr al-haqiqi)—sebuah kondisi batin yang kosong dari klaim ego dan merdeka dari ketergantungan pada dunia.
Langkah pertama dalam peta ini memerlukan petunjuk dari seorang Mursyid (guru pembimbing rohani). Peran Mursyid yang sejati—yang keberadaannya bahkan sangat dibutuhkan oleh para ulama ahli hukum syariat sekalipun—bukanlah untuk menjadi berhala baru yang disembah. Mursyid adalah dokter rohani yang bertugas menuntun murid agar bisa mempraktikkan hakikat “hadis miskin” tersebut di dalam batinnya, menghancurkan tirani keakuan, dan bertindak sebagai penunjuk arah kiblat agar jiwa murid bisa mandiri bersandar hanya kepada Allah.
Namun, untuk melintasi peta jalan ini, seorang penempuh spiritual harus berhadapan dengan tembok-tembok tebal yang menghijab hatinya dari pancaran cahaya ketuhanan. Dalam magnum opusnya, Ihya Ulumuddin, Imam Al-Ghazali menguliti secara tajam empat jebakan halus atau hijab spiritual (Al-Maghrurun) yang kerap menipu manusia dan menjauhkan mereka dari esensi kemiskinan ruhani:
- Hijab Ahli Ilmu: Mereka yang terpedaya oleh berhala kecerdasan dan keluasan wawasan intelektual, sehingga pengetahuannya berubah menjadi kesombongan yang membentengi diri dari rasa takut yang tulus kepada Allah.
- Hijab Ahli Ibadah: Mereka yang terperangkap oleh berhala kuantitas ritual. Mereka menghitung jumlah rakaat dan zikir, lalu secara halus merasa “layak” mendapatkan upah spiritual, tanpa sadar bahwa mereka sedang menyembah amal perbuatannya sendiri.
- Hijab Hartawan (Ahli Harta): Mereka yang merasa bisa “membeli” berkah dan surga dengan nominal sumbangan serta kedermawanan, sementara batinnya menikmati pujian sosial dan kosong dari pembersihan jiwa.
- Hijab Kaum Mutashawwifah (Pencinta Figur yang Keliru): Mereka yang terjebak pada formalitas luar, bangga memakai atribut pakaian sufi, atau menempel secara fisik pada jasad tokoh/nasab tertentu, namun ruhaninya sendiri malas melakukan latihan spiritual mandiri.
Empat golongan ini sering kali menjadi kelompok yang paling sulit menembus tirani ego karena mereka merasa “memiliki modal” di dunia. Di sinilah rahasia takdir bekerja dengan sangat indah. Ujian dan cobaan hidup yang berat sering kali dikirimkan Allah sebagai palu godam untuk meruntuhkan keempat hijab tersebut secara paksa. Ketika badai kehidupan merenggut kepintaran, merontokkan rasa bangga akan amal, menghabiskan harta, dan menjauhkan manusia dari perlindungan jasad figur yang dikultuskan, saat itulah manusia dipaksa berada di titik nol.
Kondisi inilah yang dalam tasawuf disebut sebagai Fana’. Menjadi fana berarti menyempurnakan hadis kemiskinan Nabi di dalam dada; mengosongkan hati secara total dari rasa memiliki dan ketergantungan pada selain-Nya. Ketika keakuan itu telah mati sebelum mati, cermin hati manusia berubah menjadi sangat bening dan rata dengan tanah. Hanya pada cermin hati yang telah mengalami fana’ dan bersih dari hijab ego inilah, ruhani Rasulullah SAW yang suci akan hadir dan memantulkan bayangannya, baik lewat mimpi yang sahih maupun secara nyata (yaqazah).
Perjumpaan dengan Rasulullah menjadi stempel keridaan yang membakar semangat sang hamba untuk terus melangkah dan berusaha menjadi lebih baik dalam bingkai istiqamah. Dan pada puncaknya, sang salik akan dihantarkan masuk ke dalam maqam Baqa’ bersama Allah. Perjumpaan dengan Rasulullah pada hakikatnya adalah baqa’ itu sendiri, karena ruhani Nabi senantiasa abadi di sisi Allah.
Ketika manusia telah mencapai tahap baqa’ bi-Allah, ia dikembalikan ke dunia nyata untuk beraktivitas seperti biasa, namun jiwanya telah merdeka seutuhnya. Ia menghormati ulama dan zuriat Nabi sewajarnya sebagai wujud adab, namun jangkarnya telah terkunci mati hanya berpegang pada Allah SWT. Melalui peta menuju Allah ini, kita disadarkan bahwa badai polemik duniawi sengaja dikirim agar kita berhenti menyembah jasad yang bisa mati, mengalami fana’ yang murni, dan kembali pulang untuk bersandar penuh pada Zat Yang Maha Hidup dan Tidak Pernah Mati.
Ada 2 saja kemungkin jika seseorang belum berjumpa Baginda Nabi Muhammad SAW, yakni pertama ia masih tersesat jalan, atau kedua, ia masih dalam perjalanan. Yang jelas hijab masih melekat. (adi permana)
Tinggalkan Balasan